As "viagens" de Matta e Silva

(Edmar Arantes)

A primeira vez que ouvi falar sobre o escritor umbandista W. W. da Matta e Silva (1917-1988) foi através do extinto site Aumbhandam (aumbhandam.org.br), lá pelos idos de 2003. Anos depois, creio que em meados de 2008, lendo rasgados elogios do Marcelo Del Debbio ao "mestre", renovado interesse em conhecer a doutrina de Matta e Silva invadiu-me. Mas só fui travar contato direto com uma obra dele no início de 2013, quando então adquiri a 3a. edição (a definitiva, de 1969) de seu aclamado livro "Umbanda de todos nós".

Que decepção!...

Logo na apresentação da obra já observamos vislumbres dos despautérios que se seguiriam.

Por exemplo, pondo-se acima do Bem e do Mal, e colocando o que ele chama de Umbanda (ou Lei de Umbanda) como o non plus ultra em termos religiosos, Matta e Silva faz afirmações verdadeiramente lunáticas, impossíveis de serem checadas:

... os cultos africanos e suas práticas, ... há vários séculos, na própria África, perderam contato com sua "fonte original", ... que sempre se chamou UMBANDA (p. 7)

Verdadeiramente, do Seio da Religião Original, isto é, desta Lei que se identifica como de UMBANDA, é que nasceram todas as demais expressões religiosas (p. 14)

Porque UMBANDA é, em realidade, Lei, Expressão e Regra da chamada “Palavra Perdida” ... (p. 15)

Por fim, já no final da Apresentação, fazendo ligeiras referências à lendária Agartha, afirma:

... este vocábulo – UMBANDA – vem do “alfabeto divino” existente neste mesmo centro chamado Agartha (p. 16)

Só poderíamos terminar como os portugueses: DURMA-SE COM UM BARULHO DESSES!

(Pretendo continuar com este assunto em novas postagens)

Curiosidades sobre a editora Livraria Freitas Bastos

(Edmar Arantes)

Em minhas pesquisas sobre a construção da literatura espiritualista no Brasil, realizadas desde há quase 15 anos, logo me deparei com uma editora realmente sui generis neste sentido. Trata-se da Livraria Freitas Bastos S/A, que a partir de 1960 "abraçou" vários espiritualistas "novidadeiros", portadores de evidente megalomania: Huberto Rohden (ex-padre católico, criador da Filosofia Univérsica), W. W. da Matta e Silva (propagador da chamada Umbanda Esotérica), o médium Hercílio Maes (que divulgava "informações" pra lá de extravagantes psicografando Ramatis), Diamantino Coelho Fernandes (que se achava a reencarnação do apóstolo Thiago e acreditava receber mensagens do Espírito de Maria de Nazareth)... Isso sem falar em Osvaldo Polidoro (fundador do Divinismo e que se dizia reencarnação de Allan Kardec), do qual a editora publicou ao menos uma obra ("Programa Divino e Curas Espíritas", 1965).

Reza a lenda que Yokaanam (Oceano de Sá) também andou flertando com a editora-livraria, mas esse era louco demais. Após 2 anos de espera para a publicação de um livro seu cujos originais foram deixados lá (a informação consta da 2a. ed. da obra "Yokaanam Fala à Posteridade", publicada em 1970), desfez o contrato com a editora, que, segundo ele, em represália ligou para todas as livrarias da Guanabara (antigo estado do Brasil, que existiu no território do atual município do Rio de Janeiro) solicitando que não aceitassem editar seus livros... Se é verdade o fato, não sei. Fica aí o registro...
*
A seguir, algumas curiosidades editoriais relacionadas à Livraria Freitas Bastos:

1959
-- Conforme consta do colofão de "A Sobrevivência do Espírito" (Ed. Divino Mestre, 1959), compunha e imprimia, o que indica que nesta época possuía parque gráfico próprio

1960
-- Publica, de Huberto Rohden, "O Sermão da Montanha", "Novos Rumos para a Educação" (2a. ed) e "O Espírito da Filosofia Oriental" (3a. ed.), além da 2a. ed. de "Umbanda de Todos Nós", de W. W. da Matta e Silva
-- Duas lojas, localizadas nos seguintes endereços: R. Sete de Setembro, 111 (Rio), e R. 15 de Novembro, 62/66 (S. Paulo)

1968
-- Mudança no endereço da loja do Rio: R. Sete de Setembro, 113 (cf. "Magia de Redenção", 1968)
-- Conforme colofão da obra referida acima, subentende-se que continuava a compor e imprimir, e isto até pelo menos fins de 1971 (cf. "Amazônia: perfis industriais", 1971)
-- Mudança no lôgo (cf. o já citado "Magia de Redenção", 1968, mas pode ter ocorrido antes, só que após 1964, visto que a 1a. ed. "Elucidações do Além", publicada nesse ano, ainda apresentava o anterior)

1973 (agosto)
-- Outra mudança de endereço no Rio: agora, R. Sete de Setembro, 127/129 (cf. 2a. ed. de "Doutrina e Aplicação do Direito Tributário", 1973)
-- Já terceirizava a composição e impressão (cf. obra acima citada)

1974 (julho)
-- Lôgo na lombada (verifiquei na 4a. ed. de "Umbanda de Todos Nós", de 1974, mas pode ter ocorrido antes, desde que após 1969, pois nesse ano, na 3a. ed. da citada obra, não aparecia)
-- Ficha catalográfica (verifiquei na 4a. ed. de "Umbanda de Todos Nós", de 1974, mas pode ter passado a constar nos livros antes, só que após 1970, pois na 1a. ed. de "Macumbas e Candomblés na Umbanda", publicada nesse ano, ainda não constava)

1982
-- Mais uma loja, no Rio, situada à R. Maria Freitas, 110-A (cf. 4a. ed. de "A Vida além da Sepultura", 1982)

1985
-- Mais outra loja, agora em S. Paulo: R. Domingos de Morais, 2414 (cf. 5a. ed. de "O Sublime Peregrino", 1985)

1991
-- Já não consta a loja acima referida, mas as outras continuam (cf. 3a. ed. de "A Rosa e o Espinho", 1991), e isto até 1995 (cf. 4a. ed. de "Mensagens do Grande Coração", 1995)

1997
-- Apresentava apenas um endereço: Av. Londres, 381, CEP 21041-030, Bonsucesso, Rio de Janeiro, RJ (cf. ed. de 1997 de "Jesus e a Jerusalém Renovada")

José Ribeiro, "o novo rei do candomblé"

Pouco há na internet sobre José Ribeiro de Souza, mais conhecido apenas como José Ribeiro, falecido babalorixá, escritor, professor de línguas sudanesas e intérprete e compositor de músicas folclóricas e afro-brasileiras. Em pesquisa realizada em março de 2013 nas fichas do Catálogo de Livros da Biblioteca Nacional, descobri que nascera em 1930. Em outra pesquisa realizada nessa época, encontrei também que José Ribeiro teria sido filho (de santo) de Joãozinho da Gomeia, "o rei do candomblé", e que, após a morte deste, em março de 1971, teria tomado para si o título, passando a se denominar "o novo rei do candomblé". Esta denominação encontra-se registrada, por exemplo, em seu LP "No reino de Angola", lançado naquele ano.

Publicou seus livros principalmente pelas editoras Espiritualista e Eco (vide um post sobre elas aqui).

Na edição de 16/01/1975 do jornal Correio Braziliense, saiu uma matéria sobre José Ribeiro:

Apesar de se falar na matéria em 25 livros publicados por ele até jan/1975, encontramos apenas 23 obras publicadas por José Ribeiro até tal data, conforme a seguir:
1) Candomblé no Brasil (Espiritualista, 2a. ed., 1957)
2) Orixás africanos (Espiritualista, 1961)
3) Comida de santo e oferendas (Folha Carioca, 1962)
4) 400 pontos riscados e cantados na umbanda e candomblé (Folha Carioca, 1962)
5) Dicionário africano de umbanda (Aurora, 1963)
6) O jogo dos búzios (Aurora, 1963)
7) Amalás (Espiritualista, 2a. ed., 1969)
8) Omulu - o senhor do cemitério (Espiritualista, 1969)
9) Pontos cantados nos candomblés (Espiritualista, 1969)
10) O ritual africano e seus mistérios (Espiritualista, 1969)
11) As festas dos eguns (Eco, 1969?)
12) O poder das ervas na umbanda (Eco, 1969?)
13) Cerimônias da umbanda e do candomblé (Eco, 1969?)
14) Oxalá - o médium supremo (Espiritualista, 1970)
15) Pomba Gira - mirongueira (Espiritualista, 1970)
16) Brasil no folclore (Aurora, 1970)
17) Magia africana (Espiritualista, 1972)
18) Culto malê (Espiritualista, 1973)
19) Tranca Ruas das Almas, com Decelso (Eco, 1974)
20) Catimbó de Zé Pilintra (Espiritualista, 1974)
21) No reino de Angola (Espiritualista, s/d)
22) Tambores d'África (Espiritualista, s/d)
23) Mirongas de preto velho (Espiritualista, s/d)

Mais tarde, José Ribeiro lançaria ao menos 5 títulos pela editora Pallas: "Eu, Maria Padilha" (1977), "Magia do candomblé" (1985), "Mágico mundo dos orixás" (1988), "O jogo de búzios e as cerimônias esotéricas dos cultos afro-brasileiros" (1990) e "Catimbó - magia do Nordeste" (1991).

Nota: este post foi atualizado em nov/2023.

As primeiras editoras de livros de umbanda

(Edmar Arantes)

Dando de certa forma continuidade à postagem anterior, em que tratamos dos primeiros livros umbandistas, iremos nesta fornecer alguns lances a respeito das primeiras editoras que passaram a publicar regularmente títulos de umbanda, que foi o assunto que de fato nos levou à pesquisa ali apresentada.

Até o fim da década de 40 não havia ainda editora que publicasse regularmente tais títulos. Os que tinham sido lançados até então se enquadravam em três classes: publicações independentes, lançadas à custa do autor ou da tenda ou entidade à qual ele estivesse filiado; lançamentos pelo selo "Biblioteca Espiritualista Brasileira", e umas poucas exceções lançadas de fato por editoras (como a 3a. ed. de "Umbanda", obra de João de Freitas, e a 1a. ed. de "Trabalhos de Umbanda, ou Magia Prática", de Lourenço Braga, títulos lançados pela tradicional Editôra Moderna, do Rio de Janeiro). Foi somente em 1950 que uma empresa editorial resolveu abrir suas portas para autores de livros sobre umbanda e publicar regularmente títulos da área. Falamos da Gráfica Editôra Aurora Ltda., então dirigida por Ernesto Mandarino e localizada à Rua Vinte de Abril, 16, Rio de Janeiro. O primeiro autor do ramo ali publicado foi, ao que tudo indica, Oliveira Magno.

É curioso observar que, talvez pelo preconceito ainda existente àquela época para com tais títulos, até 1953 raramente o nome da editora aparecia na capa dos livros, e só vamos descobrir que a Gráf. Ed. Aurora, além de ter impresso os livros, também atuou como editora, através da leitura dos prefácios ou "post-fácios" destes.

Em 1954, a Aurora lançou a Coleção Espiritualista, que seria, quase toda, constituída de livros umbandistas. Vejamos a listagem dos livros desta coleção até seu número 19:

1 - "A Umbanda e seus Complexos" (Oliveira Magno, 3a. ed., 1954)
2 - "Magia Prática Sexual" (Oliveira Magno, 2a. ed., 1954)
3 - "Umbanda" (Florisbela M. de Sousa Franco, 2a. ed., 1954)
4 - "As Mirongas de Umbanda" (Byron Tôrres de Freitas e Tancredo da Silva Pinto, 1954)
5 - "Lições de Umbanda" (Samuel Pönze, 1954)
6 - "Práticas de Umbanda" (Oliveira Magno, 3a. ed., 1954)
7 - "Doutrina e Ritual de Umbanda" (Byron Tôrres de Freitas e Tancredo da Silva Pinto, 2a. ed., 1954)
8 - "Utilidades Astrológicas" (Oliveira Magno, 1954)
9 - "Lex Umbanda" (Ab'd 'Ruanda, 1954)
10 - "O Espiritismo no Conceito das Religiões e a Lei de Umbanda" (Aluizio Fontenelle, 2a. ed., 1954)
11 - "Banhos e Defumações na Umbanda" (Ab'd 'Ruanda, 1954)
12 - "Alquimia de Umbanda" (Silvio Pereira Maciel, 3a. ed. [1], ?)
13 - "Umbanda e Ocultismo" (Oliveira Magno, 2a. ed., ?)
14 - "Ritual Prático de Umbanda" (Oliveira Magno, 2a. ed., 1956)
15 - "A Umbanda Esotérica e Iniciática" (Oliveira Magno, 3a. ed., 1956)
16 - "Fôrças ocultas, luz e caridade" (J. Dias Sobrinho, 3a. ed., 1956)
17 - "Umbanda Mista" (Sylvio Pereira Maciel, 2a. ed., 1957)
18 - "Umbandismo" (Antônio Alves Teixeira "Neto", 1957)
19 - "Camba de Umbanda" (Byron Tôrres de Freitas e Tancredo da Silva Pinto, 1957)

Curiosamente, o n. 20 desta coleção ("A Umbanda Através dos Séculos", de Aluízio Fontenelle, 2a. ed., 1957) seria publicado por outra editora, a nascente Editôra Espiritualista Ltda., localizada à Rua Frei Caneca, 19, Rio de Janeiro, assim como pelo menos outros três: os números 24 ("Candomblé no Brasil", de José Ribeiro, 2a. ed., 1957), 25 ("Codificação da Lei de Umbanda - Parte científica e Parte prática", de Emanuel Zespo, 2a. ed., 1960) e 26 ("Umbanda para os médiuns", de Florisbela Maria de Souza, 1960) [2], o que mostra que a Ed. Espiritualista mantinha íntimas relações empresariais com a Gráf. Ed. Aurora. Além disso, a partir de 1958 a Ed. Espiritualista passou a republicar títulos da Coleção Espiritualista antes publicados pela Aurora, assim como algumas obras maçônicas e outras tidas como de ciências ocultas antes publicadas por essa editora ("A maçonaria e a grandeza do Brasil", "A mão e seus segredos", "Um pouco de astrologia", etc.). Em contrapartida, a Gráf. Ed. Aurora republicou pelo menos um título já editado pela Espiritualista: "A Umbanda Através dos Séculos", 3a. ed. [3], 1963. É interessante constatar também que este foi o último ano em que livros umbandistas saíram pela Aurora, assim como o último ano da gráfica-editora no endereço citado no início deste texto. A partir de 1964, curiosamente, a Gráf. Ed. Aurora passou a se localizar no mesmíssimo endereço da Ed. Espiritualista (farei uma ilação sobre isso ao fim deste texto). Esta última, a partir desse mesmo ano (e até o término de suas atividades [4]), seguiu com praticamente uma única concorrente no mercado editorial de livros umbandistas, sobre a qual falaremos a seguir.

Foi em 1963 que apareceram os primeiros títulos do selo Editôra Eco [5]. Fundada por Ernesto Emanuele Mandarino, que supomos ser filho do outro, desde o seu início publicou títulos de umbanda, principal segmento da editora. Inicialmente localizada à Rua do Senado, 320 - Conj. 407 - Rio de Janeiro, GB, em meados de 1966, já como nome-fantasia da Livraria Editôra Mandarino Ltda. para a publicação de títulos de umbanda e candomblé, vamos encontrá-la na Rua Marquês de Pombal, 172 - sobreloja 1 - Rio de Janeiro, GB.

A livraria-editora possuía filial no número 171-B da rua citada, conforme pode-se constatar das informações editoriais da obra "Os orixás e o candomblé", de 1967. Em 1970 o logo da editora foi modificado e seu endereço principal passou a ser aquele onde antes era o da filial, R. Marquês de Pombal, 171-B, Rio de Janeiro (compare-se frontispício da obra "Despachos e oferendas na umbanda", de 1969, com página de dados editoriais de "O que é a umbanda", obra de 1970). Em 1973, porém, o endereço da matriz volta a ser R. Marquês de Pombal, 172, Rio de Janeiro, conforme podemos observar da 2a. ed. de "O livro (completo) do feiticeiro Athanásio" e da 3a. ed. de "Pomba-Gira". Mais tarde, a livraria-editora passa a se chamar apenas Editora Mandarino Ltda., com os endereços mantidos (matriz no número 172, sblj., e filial no 171-B), e isso até pelo menos 1990, conforme pode ser visto aqui. A editora foi baixada em 31/12/2008 por inaptidão [6]. (Trecho modificado nos dias 27/05/2020 e 01/06/2021)

Sobre a "coincidência" entre o fim da publicação de títulos umbandistas pelo selo Aurora, a mudança de endereço da Gráf. Ed. Aurora para o da Ed. Espiritualista e o início das atividades da Ed. Eco, tudo ocorrido em meados de 1963, a ilação que faço é que, tendo falecido naquele ano Ernesto Mandarino, então diretor da Gráf. Ed. Aurora, esta fora comprada pela Ed. Espiritualista, passando a funcionar em seu endereço. (A marca Aurora ficou restrita a livros não espiritualistas.) Além disso, dando de certa forma continuidade ao trabalho de Ernesto Mandarino, seu filho Ernesto E. Mandarino fundou a Ed. Eco, como já dito.

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1- Esta edição constou erroneamente como 2a. na capa da obra, mas a 2a. ed. verdadeira é de 1951.
2- Os números 21 ("Exu", de Aluízio Fontenelle, 3a. ed., 1957) e 28 ("Do batuque e das origens da Umbanda", de Leopoldo Bettiol, 1963) foram publicados pela Gráf. Ed. Aurora.
3- A edição seguinte desta obra (4a., de 1971) foi publicada novamente pela Ed. Espiritualista.
4- Conforme pode ser constatado aqui, em 1998 ainda reeditava livros, mas a publicação de títulos exclusivamente umbandistas pela editora cessou em meados da década de 80 ou no início da década de 90. (Nota de 25.10.15)
5- Então Edições Eco. O nome Editôra Eco apareceria somente no ano seguinte, 1964.
6- Conforme http://empresasdobrasil.com/empresa/editora-mandarino-ltda-34026245000100 (nota: há erro na fornecida data do registro da empresa, 02/06/1972, pois em 1967 ela já funcionava). Curiosidades: (1) após "Sonata Cósmica", livro publicado em 1995 onde aparece o endereço R. Marquês de Pombal, 171-B (não 172), não constou qualquer forma de contato para com a editora em suas publicações; (2) 1998 foi o último ano que a Eco lançou livros novos (a partir de 1999 todas as suas publicações foram reedições); (3) continuaram saindo livros sob o selo "Editora Eco" mesmo após a Ed. Mandarino Ltda. ter sido baixada.

Os primeiros livros umbandistas

(Edmar Arantes)

Não sendo umbandista, mas interessado em saber as primeiras editoras que abriram suas portas a títulos da área, iniciei em fins de março de 2011 um levantamento sobre antigos livros de umbanda. No início de abril do mesmo ano, tendo adquirido História da Umbanda -- uma religião brasileira, livro de Alexandre Cumino publicado pela Ed. Madras em 2010 (doravante "Cumino, 2010"), e folheando algumas de suas páginas, notei que a grande maioria dos livros levantados já se encontrava citada ali, apesar de discrepâncias nas datas de publicação original de algumas obras, o que será explicitado adiante. No fim daquele mesmo mês de abril, ainda adquiri A Construção Histórica da Literatura Umbandista, livro de Diamantino Trindade publicado pela Ed. do Conhecimento em 2010 (doravante "Trindade, 2010"), que, sobre os primeiros anos da literatura umbandista, não trouxe nenhum novo autor além daqueles citados por Cumino. Depois disso, praticamente esqueci o assunto, e deixei o levantamento arquivado em meu computador pessoal. Fim do mês passado (jan/2013), entretanto, meu interesse foi novamente despertado para a questão, e continuei então o trabalho interrompido em abril de 2011, "finalizando-o" há alguns poucos dias (as aspas são propositais, pois trabalhos deste tipo nunca estão de fato fechados), e estou agora a apresentá-lo para os leitores que aqui aportarem.

Como ficará claro da listagem que será apresentada, diferentemente do que foi afirmado por [Trindade, 2010, p. 42], após o "Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda" (1941) a publicação de títulos umbandistas seguiu de forma acanhada, e somente a partir do início da década de 50 houve de fato uma "rápida proliferação de livros de escritores umbandistas".

A apresentação dos livros a seguir será dividida em 3 partes: "Os primeiros títulos (1925-1941)", "De 1942 a 1949" e "De 1950 a 1955". Consideramos como elemento divisor das duas primeiras partes o já referido "Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda", ocorrido no Rio de Janeiro em outubro de 1941. Já a separação entre os dois últimos períodos foi considerada levando-se em conta o ano (1950) em que foi iniciada a publicação de títulos dedicados exclusivamente à apresentação de uma umbanda esotérica e iniciática, devidos ao escritor Oliveira Magno. E consideramos 1955 como o fim do terceiro período porque em 1956⁽¹⁾ temos um verdadeiro divisor de águas no que diz respeito à literatura umbandista: o livro Umbanda de Todos Nós, de W. W. da Matta e Silva. A obra, publicada a expensas do autor naquele ano, foi uma verdadeira revolução no mundo literário umbandista.

Na listagem abaixo, dentro de um mesmo ano de publicação a sequência apresentada seguirá pela ordem alfabética do primeiro substantivo aparecido nos títulos, afora casos em que conhecemos a ordem cronológica real.

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Os primeiros títulos (1925-1941)

No Mundo dos Espíritos. LEAL DE SOUZA, Rio de Janeiro: Officinas Graphicas de "A Noite" (impressor), 1925. (Coletânea de artigos publicados pelo autor no jornal "A Noite" em 1924.) --- Nota: esta obra só foi aqui inserida por ter sido a primeira que se tem notícia que registrou o termo "umbanda", mas ela não é propriamente um livro umbandista.

O Espiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda. LEAL DE SOUZA, Rio de Janeiro: Officinas Graphicas do Liceu de Artes e Oficios (impressor), 1933. (Compilação de crônicas publicadas no jornal "Diário de Notícias" em 1932.)

A Magia no Brasil. WALDEMAR L. BENTO, Rio de Janeiro: Oficinas Graficas do Jornal do Brasil (impressor), 1939.

Catecismo Espiritualista da Linha Branca de Umbanda. A. G. ANSELMO, Rio de Janeiro: Oficinas Graficas do Jornal do Commercio (impressor), 1940.

Umbanda em revista -- reportagens, entrevistas, commentarios. JOÃO DE FREITAS, [Rio de Janeiro]: s.ed.⁽²⁾, 1941⁽³⁾. --- Nota: em sua 2a. ed., publicada em 1942, e ainda de maneira independente, esta obra passou a se chamar Umbanda -- rituais, reportagens, entrevistas, comentários, etc. Já em sua 3a. ed., que não apresentou ano de saída, o livro foi publicado pela tradicional Editôra Moderna.

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De 1942 a 1949 (*)

Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda. VÁRIOS AUTORES. Rio de Janeiro: Oficinas Graficas do Jornal do Commercio (impressor), 1942. (Anais do Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda, ocorrido em outubro de 1941 no Rio de Janeiro.)

Umbanda (Magia Branca) e Quimbanda (Magia Negra). LOURENÇO BRAGA, Rio [de Janeiro]: Livraria Jacintho⁽⁴⁾ (distribuidor), 1942. (Trabalho dito apresentado no Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda mas não publicado na obra acima referida.)

O culto de Umbanda em face da Lei. Biblioteca Espiritualista de Umbanda. Rio de Janeiro: União Espiritualista Umbanda de Jesus -- UEUJ, 1944.

Os Mistérios da Magia (romance). LOURENÇO BRAGA, Rio de Janeiro: Asa Artes Gráficas (impressor), 1945⁽⁵⁾.

Coleção Afro-Brasileira (Urubatão, deus da guerra; Aimoré, deus da caça; Iára, deusa do mar; Caramuru, deus do trovão -- livretes de 32 páginas cada). HERALDO MENESES, [Rio de Janeiro]: s. ed., 1946. --- Nota: mais tarde esta coleção foi republicada em volume único sob o título Caboclos na Umbanda.

Primeiras revelações de Umbanda. ORDEM DOS CAVALEIROS DA GRAN CRUZ, Escola Técnica de Curitiba (impressor), 1946.

Trabalhos de umbanda; ou, Magia Prática. LOURENÇO BRAGA, Rio de Janeiro: Editôra Moderna, 1946⁽⁶⁾.

O que é a Umbanda?^(7,8). EMANUEL ZESPO (pseudônimo de Paulo Menezes), [Rio Grande?]: s. ed., 1946.

Ritual de Umbanda. BENEDITO RAMOS DA SILVA, Rio de Janeiro, 1948.

Alquimia de Umbanda. SYLVIO PEREIRA MACIEL. Pôrto Alegre: Editôra Coruja, 1949⁽⁹⁾. (Livro deslocado para esta fase em 27/05/2021 por termos encontrado uma edição mais antiga do que a que pensávamos ser a original.)

Umbanda. Biblioteca Espiritualista Brasileira. FLORISBELA MARIA DE SOUZA FRANCO, Rio de Janeiro: Oficinas Graficas do Jornal do Commercio (impressor), 1949⁽¹⁰⁾.

(*) As obras Pai José (romance) e Lei de Umbanda (romance), de EMANUEL ZESPO, também publicadas neste período, não foram alocadas acima por não termos conseguido encontrar o ano de seus lançamentos. ~ O compilador.

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De 1950 a 1955

Fôrças ocultas, luz e caridade. J. DIAS SOBRINHO, Rio de Janeiro: s.ed., 1950⁽¹¹⁾.

A Umbanda e seus complexos. OLIVEIRA MAGNO, Rio de Janeiro: s.ed., 1950.  --- Nota: a 3a. edição desta obra, publicada pela Gráf. Ed. Aurora em 1954, inaugurou a Coleção Espiritualista, lançada pela referida editora.

A Umbanda esotérica e iniciática. OLIVEIRA MAGNO, Rio de Janeiro: s.ed.⁽¹²⁾, 1950.

Codificação da Lei de Umbanda (Parte científica). EMANUEL ZESPO, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1951⁽¹³⁾.

Doutrina e Ritual de Umbanda. BYRON TORRES DE FREITAS & TANCREDO DA SILVA PINTO. Rio de Janeiro: s.ed.⁽¹⁴⁾, 1951.

O Espiritismo no conceito das religiões e a Lei de Umbanda. ALUIZIO FONTENELLE, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1951.

Pratica de Umbanda. OLIVEIRA MAGNO, Rio de Janeiro: [Gráf. Ed. Aurora?], [1951?]. --- Nota: em sua 3a. ed., de 1954, este livro foi reeditado como Práticas de Umbanda e entrou como vol. 6 na Coleção Espiritualista, já mencionada acima.

Umbanda mista. SYLVIO PEREIRA MACIEL, Rio de Janeiro: s.ed.⁽¹⁵⁾, 1951.

Evangelho de Umbanda: escrituras. O solitário da Academia Eclética Exotérica (YOKAANAM). Rio de Janeiro: Fraternidade Eclética Espiritualista Universal (FEEU), 1952⁽¹⁶⁾.

Exu. ALUIZIO FONTENELLE, Rio de Janeiro: s.ed.⁽¹⁷⁾, 1952⁽¹⁸⁾.

A Umbanda através dos séculos (póstumo). ALUIZIO FONTENELLE, Rio de Janeiro: Organização Simões⁽¹⁹⁾, 1953⁽²⁰⁾.

Umbanda e Ocultismo. OLIVEIRA MAGNO, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora⁽²¹⁾, 1953⁽²²⁾.

Codificação da Lei de Umbanda (Parte prática). EMANUEL ZESPO, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1953.

O Esoterismo de Umbanda, OSÓRIO CRUZ, Rio de Janeiro: s.ed., 1953.

A Nova Lei Espírita: Jesus, a Chave de Umbanda. MARIA TOLEDO PALMER, Rio de Janeiro: s.ed., 1953.

Ritual Prático de Umbanda. OLIVEIRA MAGNO, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1953.

Umbanda e Pais-de-Santo. CÉSAR CÂNDIDO DE LEMOS, Belo Horizonte: Ed. Itatiaia, 1953.

Umbanda e seus Cânticos. JOÃO SEVERINO RAMOS, Rio de Janeiro: Tenda Espírita São Jorge, 1953.

Umbanda Sagrada e Divina. PAULO GOMES DE OLIVEIRA, Rio de Janeiro: Ed. Aurora, [1953?].

As Mirongas de Umbanda. Coleção Espiritualista n. 4. BYRON TORRES DE FREITAS & TANCREDO DA SILVA PINTO, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1954⁽²³⁾.

Lições de Umbanda. Coleção Espiritualista n. 5. SAMUEL PÖNZE, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora⁽²⁴⁾, 1954.

Lex Umbanda (Catecismo). Coleção Espiritualista n. 9. AB'D 'RUANDA, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1954. --- Nota: até sua 3a. ed., já publicada pela Ed. Espiritualista, esta obra permaneceu com o nome referido, mas em alguns exemplares dessa mesma edição, e nas edições seguintes, passou a ter como título Catecismo de Umbanda (Lex Umbanda).

Banhos e defumações na Umbanda. Coleção Espiritualista n. 11. AB'D 'RUANDA, Rio de Janeiro: Gráf. Ed. Aurora, 1954.

No limiar de Umbanda. Vol. 4 da Biblioteca de Umbanda. ZINA SILVA, Rio de Janeiro: Organização Simões, 1954.

A Umbanda perante a crítica. LEOPOLDO BETTIOL, Porto Alegre: Livraria Olímpia, 1954.

As impressionantes cerimônias da Umbanda. BYRON TORRES DE FREITAS & TANCREDO DA SILVA PINTO, Rio de Janeiro: Editora Souza, 1955.

Xangô Djacutá. JOÃO DE FREITAS, Rio de Janeiro: Editora Souza, 1955⁽²⁵⁾.

*

(Caso você, leitor, queira transcrever a listagem acima apresentada, por favor, cite a fonte. Levantamento bibliográfico também é pesquisa.)

Conclusão: como pode ser constatado do exposto, a principal editora que impulsionou as publicações de umbanda na primeira metade da década de 50 foi a Ed. Aurora, que sequer foi mencionada dentre aquelas alocadas na nota de rodapé 166 (pág. 220) de [Cumino, 2010]! Além disso, duas das editoras ali citadas (Ed. Espiritualista e Ed. Eco) nem mesmo existiam até 1955... Do que sabemos, a primeira -- responsável pela continuação do lançamento dos títulos da Coleção Espiritualista a partir de meados de 1957, oscilando com a Ed. Aurora na publicação de tais títulos a partir de então -- surgiu nesse ano, e a Ed. Eco -- responsável pela publicação de importantes obras como Umbanda dos Pretos Velhos, de Antônio Alves Teixeira Neto, em 1965⁽²⁶⁾; Umbanda de Caboclos, de Decelso, em 1967⁽²⁷⁾; Okê Caboclo!, de Benjamin Figueiredo, em 1968⁽²⁸⁾, e O que é a umbanda, de Cavalcanti Bandeira, em 1970⁽²⁹⁾ --, por volta de 1963.

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1- Cumino, em História da Umbanda, também utiliza o referido ano como um divisor de águas para a literatura umbandista, e deixa de fazer considerações sobre obras na sequência, mas, curiosamente, limita-se a dizer que "a partir de 1956, fica mais evidente uma segunda geração de autores que trabalham com bibliografia fundamentada em títulos de Umbanda; no entanto, as teorias da primeira geração vão aparecer nessas obras sem citação regular ou créditos autorais" [Cumino, 2010, p. 271]... Será que este proceder foi honesto? Não nos parece. Aliás, Matta e Silva não é mencionado uma única vez no livro! Nem mesmo quando o autor trata de citar "alguns autores umbandistas dedicados e de primeira linha nessa segunda geração" [ibid.], o que mostra que Cumino não considera Matta e Silva um autor dedicado e de primeira linha... Se o motivo para deixar de fazer considerações sobre a literatura umbandista a partir de 1956 fosse o fato de teorias da primeira geração aparecerem, nas obras então publicadas, sem citação regular ou créditos autorais, Cumino deveria ter parado em 1951, quando foi publicada "Doutrina e Ritual de Umbanda", obra de Byron Torres de Freitas e Tancredo da Silva Pinto, vez que, como ele mesmo observa [Cumino, 2010, p. 247], os autores utilizam-se de ideias trabalhadas no Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda e nas obras de Emanuel Zespo e Oliveira Magno sem citação regular ou créditos autorais... Parece então que ele deixou de pontuar sobre a literatura umbandista a partir de 1956 simplesmente para evitar fazer considerações sobre a obra de Matta e Silva. Bem, se assim é, esperamos, por questão de simples honestidade intelectual -- virtude essencial para todos que se metam a fazer trabalhos históricos --, que numa próxima edição de História da Umbanda, caso houver, o autor trate de dizer com todas as letras o que pensa sobre Matta e Silva, ainda que sob a forma de ácida crítica. O que não caiu nada bem, a nosso ver, foi essa singular omissão de um autor tão considerado por certa linha de umbandistas. -- Nota atualizada em 02/06/2021 (voltar)

2- [Trindade, 2010, pp. 42 e 264] apresenta erroneamente a Ed. Espiritualista -- que nem existia em 1941! -- como a responsável pela publicação deste livro. (voltar)

3- [Cumino, 2010] apresenta ora 1938 (p. 94), ora 1939 (p. 225), como ano de lançamento deste livro. (voltar)

4- [Trindade, 2010, pp. 47 e 263] apresenta erroneamente uma tal editora São José como a responsável pela publicação desta obra. Na pág. 47 também está dito que Lourenço Braga "não havia compreendido que a umbanda era uma religião autônoma e não fazia parte do espiritismo" e que o autor teria afirmado, no livro, que a "umbanda tornou-se conhecida no Brasil através da colonização africana", ignorando que a umbanda é uma religião brasileira. Sobre o primeiro ponto, a questão é outra. O fato é que Braga nem mesmo associou o conceito de religião à palavra "umbanda", preferindo defini-la, ora como "magia branca", ora como uma "organização espiritual". Sobre o segundo ponto, vale dizer que a transcrição não foi feita corretamente. O que Lourenço Braga disse foi o seguinte: "Umbanda" tornou-se conhecida no Brasil através da colonização africana. Sua significação era a seguinte: -- fazer magia, por intermedio das forças invisiveis [...] (Umbanda e Quimbanda, 1942, p. 21). Ou seja, claro está que Braga referia-se à palavra "umbanda", não à religião umbanda, mesmo porque, conforme já dissemos, no livro o autor não utiliza a palavra "umbanda" para designar uma religião. (voltar)

5- [Cumino, 2010, p. 229] apresenta 1953. (voltar)
6- [Cumino, 2010, p. 229] e [Trindade, 2010, pp. 48 e 263] apresentam 1950. (voltar)

7- Ao contrário do que consta em [Cumino, 2010, p. 111], em 1946 esta obra ainda não fazia parte da Biblioteca Espiritualista Brasileira, o que só passou a ocorrer a partir de sua 2a. ed., em 1949. (volta) 

8- Em [Trindade, 2010, p. 70] faltou informar que a descrição do livro ali corresponde à 3a. edição da obra. Na mesma página é afirmado que o livro não trouxe nenhuma importante novidade "em relação ao que já havia sido escrito anteriormente", mas, até onde sei, ele foi pioneiro em que registrar a ideia da umbanda como a "Quarta Revelação", e isto é uma importante "novidade", não?... (voltar)

9- [Trindade, 2010, pp. 55 e 265] registra Ed. Espiritualista e 1950... (voltar)
10- [Cumino, 2010, p. 266] registra o ano 1953. (voltar)
11- [Cumino, 2010, p. 234] registra o ano 1949. (voltar)
12- [Trindade, 2010, pp. 51 e 265] registra Ed. Espiritualista... (voltar)
13- [Cumino, 2010, p. 232] não menciona que este volume de Codificação da Lei de Umbanda foi publicado em 1951. (voltar)
14- [Cumino, 2010, pp. 54 e 398] e [Trindade, 2010, pp. 66 e 266] citam Ed. Espiritualista... (voltar)
15- [Trindade, 2010, p. 55] registra Ed. Espiritualista... (voltar)
16- [Cumino, 2010, p. 264] registra 1951... (voltar)
17- [Trindade, 2010, pp. 60 e 264] registra Ed. Espiritualista... (voltar)
18- Ibid. registra 1951... (voltar)
19- [Trindade, 2010, pp. 58 e 264] registra Ed. Espiritualista... (voltar)
20- Ibid. registra 1950... (voltar)
21- [Trindade, 2010, pp. 52 e 265] registra Ed. Espiritualista... (voltar)
22- [Cumino, 2010, p. 239] e [Trindade, 2010, pp. 52 e 265] registram 1952... (voltar)
23- [Cumino, 2010, p. 251] registra 1953, que é apenas um ano citado na obra, provavelmente quando foi escrita. (voltar)
24- [Trindade, 2010, pp. 74 e 266] registra Ed. Espiritualista... (voltar)
25- [Cumino, 2010, p. 225] registra década de 40... (voltar)
26- Não conseguimos verificar a informação constante em [Trindade, 2010, pp. 88 e 265] de que esta obra teria sido publicada antes, mas neste mesmo ano, pela Ed. Espiritualista. (voltar)
27- Em [Trindade, 2010, pp. 114 e 264] consta 1972... (voltar)
28- Em [Trindade, 2010, p. 86] consta 1961... (voltar)
29- Em [Trindade, 2010, pp. 134 e 263] consta 1973... (voltar)

Interessantes considerações...

Lendo esta postagem aqui, do Blog do Yuri, e assistindo aos dois vídeos-áudios ali disponíveis, de um diálogo travado em 2006 entre o responsável por aquele espaço, Yuri Vieira, e o filósofo Olavo de Carvalho, não resisti a transcrever alguns trechos para deixar registrado. Então, para conhecimento dos leitores deste blog, segue...

Do primeiro vídeo-áudio (que no YouTube está disponível neste link):

O tal "ecumenismo" é possível? (2:19 - 4:04)

Yuri: -- É o Schuon [Frithjof Schuon] que fala sobre a unidade intrínseca de todas as tradições religosas? É ele?

Olavo: -- Não... Ele  tem um livro, que é um clássico desse estudo de religião comparada, que se chama Da Unidade Transcendente da Religião, e um dos princípios que ele coloca é que só pode existir unidade no sentido de transcendente, não imanente. (...) Então você tem uma unidade do conteúdo metafísico das doutrinas das várias religiões, o que não quer dizer que você tenha uma unidade do ponto de vista ritual, moral, legal, canônico, etc., etc. Essa unidade das religiões no sentido material, no sentido exotérico, pra ele é uma impossibilidade pura e simples. E ele tem toda razão. (...)

Yuri: -- É... E isso, evidentemente, como você disse, se é transcendental, não tem nada a ver com ecumenismo, né?

Olavo: -- Não, não tem nada a ver. (...) Esse negócio de ecumênico, isso aí é um negócio politicamente correto, isso aí é coisa da ONU. (Risos.) Você faz lá um templo em que vale tudo, em que o sujeito vai celebrar missa católica ao mesmo tempo que [pratica] rituais budistas, etc., etc. Daí você entra no reino da confusão. E da politicagem... Na verdade, isso é o mundo do Anti-Cristo, é o mundo da falsificação total.

Racionalismo, moral cristã e os "templos da estupidez humana" (27:08-28:48)

Olavo: -- O que hoje nós conhecemos, por exemplo, como moral católica só obteve uma formulação escrita no séc. XVIII. (...) Então só no séc. XVIII que isso obtém uma formulação organizada e uniforme, na grande obra de Sto. Afonso de Liguori Teologia Moral, que é uma obra de racionalismo, porque Sto. Afonso de Liguori faz, na moral cristã, o tipo de raciocínio dedutivo que vai, vamos dizer, do geral para o particular, exatamente como Spinoza tinha feito na Ética. Então você vê que o modus raciocinandi racionalista deu à moral cristã a sua formulação racional. Pra você ver como essas coisas são, vamos dizer, complicadas... Não são insolúveis, mas têm que ser abordadas com muita seriedade, muita responsabilidade, e, pra isso, a primeira condição é você abandonar esses conceitos, vamos dizer, vulgares, de tomada de posição vulgar, que são alimentados diariamente na mídia e nessas m... de instituições chamadas "universidade", que deveriam ser fechadas todas, porque isso aí é o templo da estupidez humana. (Entendeu?)

A palavra "ateu" (31:49-32:11)

Olavo: -- Olha... mas eu não sei direito, viu, o que é ateu... Essa palavra "ateu", acho uma palavra meio vazia, porque o sujeito tá dizendo que ele não acredita em uma determinada religião, ou ele não acredita em um deus tal como esse deus foi explicado pra ele por uma determinada religião... (Entendeu?) Acho que isso aí tudo não significa nada.

Do segundo vídeo-áudio (que está disponível no YouTube neste link):

Discussões sobre religião, o pensamento epidérmico e a apreensão da realidade, principalmente no Brasil... (0:15-1:20; 2:09-3:06)

Yuri: -- É, então assim, discutir religião é uma coisa extremamente complicada...

Olavo: -- Não, dá pra discutir, mas... Toda discussão tem que ser com base no conhecimento dos fatos, nos dados da experiência. Como as pessoas não têm isso, então elas pegam palavras e imantam essas palavras com um poder mágico, tá entendendo, e discutem em torno das palavras. No Brasil, isso aí é a única coisa que as pessoas sabem fazer. Elas acham que pensar é isto. É você formar uma frase, depois você falar outras frases que confirmam a mesma frase... Quando você "espreme" a frase para saber a que fato da ordem concreta aquilo corresponde, você vê que é impossível.

Yuri: -- Na verdade é uma discussão formal só, né?

Olavo: -- Não, é verbal!... É verbal. São palavras, e as palavras provocam reações emocionais imediatas, sem passar pela representação da realidade, cê tá entendendo? Isso aí é o modo brasileiro de pensar, se é que isto é pensar... Isto pra mim não é pensar, é somente falar. (...) Como no Brasil todo mundo é obrigado a tomar posição já na adolescência, então o sujeito já tem uma série de opiniões que são feitas, construídas, exclusivamente em torno de reações emocionais da palavra. É claro que isto pode acontecer em todo lugar, mas, como no Brasil, não tem. No Brasil só existe isso. Toda discussão pública no Brasil é discussão em torno de palavras imantadas, cê tá entendendo?, e valores emocionais. E só isto. Quer dizer: é discussão de maluco. A coisa tá fora da realidade sempre! Porque, para você ter alguma apreensão da realidade, você precisa justamente, vamos dizer, se desencantar desses aglomerados mágicos de palavras e emoções, e buscar por trás da palavra quais são os fatos concretos, os dados de experiência concreta, a que se referem.

Unidade planetária e globalização (33:57-37:03)

Olavo: -- Eu acho que a unidade planetária não é um problema efetivamente. Por que? Porque nunca existiu, a humanidade "viveu" a sua "vida" inteira em blocos civilizacionais distantes, sem um saber do outro, e funcionou perfeitamente bem. (Entendeu?) Eu acho até que hoje existe um intercâmbio excessivo, cê tá entendendo?, criando problemas insolúveis, né?, a tal da... Na verdade, quando você pensa em globalização... Depois que eu mudei aqui para os Estados Unidos, é que eu... A gente vê que esse negócio de globalização é uma balela! Porque existem abismos entre as nações, abismos intransponíveis! Essa impressão de 'Ah, estamos num universo global, aldeia global' ... conversa mole pra boi dormir! Eu diariamente, mas diariamente!, topo assim com dez expressões idiomáticas inglesas que não têm tradução em português, não têm equivalentes, e que é uma nuança específica deste lugar, desse momento, e que você, com muita convivência, você conseguir pegar, mas não vai conseguir dizer em português, então tá aí um abismo, pô! Isso aí existe aos milhares. Abismo cultural, então... Bom, o Brasil é um país que tem 180 milhões de habitantes, e aqui, nos Estados Unidos, tem 300 milhões. Um não sabe nada do outro, e o outro sabe menos ainda do que acontece aqui. Isso em plena globalização! Então não existe globalização no aspecto cultural. Isso aí é uma bobagem. Globalização quer dizer que tem meia dúzia de "nêgo" aqui que faz negócio com outra meia dúzia de "nêgo" aí. Como esses "nêgo" rico acham que eles são o centro do mundo, eles acham que tá globalizado pra todo mundo. Ah, faz-nos rir... Globalizado pra eles, do ponto de vista econômico. (Cê tá entendendo?) Quer dizer, porque eles começaram a comerciar com pessoas com as quais eles não comerciavam antes eles acham que globalizou tudo? Isso é absolutamente ridículo! Agora, acontece que esses "camarada", eles sempre têm dinheiro pra pagar meia dúzia de intelectuais que escrevem as coisas do jeito que eles acham. E tiram um monte de cópias, distribui pra todo mundo, põe na televisão, põe na Internet, e o idiota acredita... E daí começam a discutir uma nova situação como se a situação existisse. (Cê tá entendendo?) Eu digo: ora, uma situação que existe, por exemplo, uma situação de globalização, ela deveria poder se traduzir em realidades de experiência que são acessíveis a pessoas concretas, e portanto a todas as pessoas que estão dentro dessa civilização supostamente globalizada. Mas eu vejo que os abismos culturais entre nações, eles continuam a existir, e -- pior -- alguns deles ficam mais fundos a cada dia que passa. Entre os Estados Unidos e o Brasil, olha, o abismo é imensurável. Imensurável! Levaria 40 anos pra atualizar o brasileiro mais ou menos do que tá acontecendo aqui, e quando terminasse de atualizar ele já taria com outros 40 anos atrasado...

A honestidade intelectual, o desconstrucionismo e a arte da "escrita vazia" (39:33-40:54)

Olavo: -- E eu acho que, para a formação dos intelectuais, está seria a disciplina número 1: você saber distinguir entre o que você sabe e o que você não sabe. Agora, depois que entrou essa moda desconstrucionista nas universidades, isto estupidificou as pessoas a tal ponto, que elas não sabem mais distinguir entre o que é saber alguma coisa e o que que é conseguir fazer uma frase a respeito. Quando ele consegue fazer uma frase, ele já persuade a si mesmo. E, quando ele diz aquele frase, as pessoas que nunca tinham conseguido fazer aquela frase parecem que descobriram o mundo: 'Ah, então é assim, agora eu descobri a verdade!'... É tudo louco, po...! Agora, eu vi eu mesmo por exemplo escrevendo sobre Economia no ... (eu tinha um ... no Jornal da Tarde ... escrevia sobre ... 30 anos atrás), escrevi um monte de coisa sobre Economia sem saber nada de Economia! Eu sabia que eu não sabia. Mas o público não sabia... Então, a hora que eu percebi como é possível fazer frases sem entender nada do negócio, eu fiquei aterrorizado! Eu falei: então eu posso enganar a mim mesmo com uma facilidade extraordinária... (Você tá entendendo?) E aí que começou a conquista da minha maturidade intelectual, que consiste em distinguir o que eu sei do que eu não sei.

As "doutrinas espíritas" de Kardec

(José Edmar Arantes)

Malgrado o esforço de Kardec no primeiro parágrafo da "Introduction a l'Etude de la Doctrine Spirite" da edição definitiva de Le Livre des Esprits (doravante LE) em tentar definir doctrine spirite de forma condizente com a ideia transmitida por esta expressão na capa do livro e no próprio título da referida introdução (algo como "corpo de conhecimentos transmitido por Espíritos"), alterando "Nous dirons donc que la doctrine spirite ou le spiritisme consiste dans la croyance aux relations du monde matériel avec les esprits ou êtres du monde invisible" (LE, 1857, p. 1) para "Nous dirons donc que la doctrine spirite ou le spiritisme a pour principes les relations du monde matériel avec les Esprits ou êtres du monde invisible" (LE, 1860, item I, p. III), ou seja, mudando "consiste na crença em" para "tem por princípios as" -- mudança esta que, em minha opinião, tornou a frase ininteligível [1] --, não há como fugir do fato de que, em outros trechos da "Introduction a l'Etude de la Doctrine Spirite" (e não são poucos), doctrine spirite continuou a significar o que significava no primeiro parágrafo da versão da "Introduction" na edição de 1857, ou seja, crença espírita (crença na existência de Espíritos e de relações destes com o mundo material).

Até onde sei, Silvino Canuto Abreu (1892-1980) -- um dos maiores intelectuais espíritas que já passou por este país, talvez o maior -- foi o único a ressaltar explicitamente que doctrine, em certos pontos da "Introduction a l'Etude de la Doctrine Spirite", tem o sentido de crença. E como é bem possível que muitos não tenham tomado contato com a obra na qual este "aviso" se encontra (O Primeiro Livro dos Espíritos [2], doravante PLE), seja por falta de oportunidade, seja por desprezo mesmo, estamos a reiterá-lo aqui, e o ilustraremos com alguns trechos da referida introdução nos quais doctrine spirite tem o sentido de crença espírita, o que poderá ser melhor aferido lendo-se mais do contexto em que estão inseridos. Dito isto, vamos aos trechos...

--- "Nous avons cru devoir insister d'autant plus sur ces explications que la doctrine spirite repose naturellement sur l'existence en nous d'un être indépendant de la matière et survivant au corps." (LE, 1857, p. 4; LE, 1860, item II, p. VI)

"Pareceu-nos dever insistir um tanto demais nesta explicação porque a Crença Espírita repousa forçosamente na existência em nós de um ser independente da matéria corpórea e sobrevivente ao corpo." (PLE, 1957, p. 4)

De "espiritismo" e "kardecismo"

Há muita discussão estéril no meio espírita. Uns bradam daqui, outros convulsionam-se dali, e assim a coisa vai "caminhando"... Pitacos linguísticos, por exemplo, não faltam. Mas raramente vê-se algo que preste neste sentido. É sempre a mesma ladainha insólita: "Só existe um espiritismo", "O termo kardecismo é impróprio para designar o sistema filosófico-religioso que emerge dos livros de Kardec", ou então -- caso mais patológico -- "Kardecismo não existe!"... Bem, fato é que tais afirmações não se sustentam. Seja historicamente e lexicograficamente (a primeira e a terceira), seja etimologicamente e lexicograficamente (a segunda). Um dia, quando estiver de bom humor, escreverei sobre isso.

Você conhece o Dr. Sérgio Felipe?

Conhecendo ou não, talvez seja aconselhável clicar no link abaixo para saber mais sobre este grande "pesquisador" de assuntos na fronteira entre Ciência e Espiritualidade...

Dossiê "Sérgio Felipe de Oliveira"

Crítica à matéria de capa da Superinteressante

Segue abaixo texto enviado por volta das 13h de ontem (07/10/2011) ao Observatório da Imprensa:

"Superesperta", mas "supererrada" 

(José Edmar Arantes Ribeiro)

A Superinteressante deste mês (Out/2011), que exibe em sua capa o tema "Ciência Espírita", mostra-nos que, em se tratando de assuntos que afrontam o paradigma materialista, continua um desastre. Ao vermos a revista à mostra em uma banca, por um momento pensamos que encontraríamos ali uma espécie de retratação à lastimável reportagem principal de seu número de Abr/2010, "Uma Investigação – Chico Xavier", cuja crítica tivemos oportunidade de publicar aqui, neste Observatório (veja). Mas enganamo-nos... O diretor de redação da Superinteressante, Sérgio Gwercman, o mesmo de um ano e meio atrás, talvez por ser um crente no materialismo, mais uma vez deixou passar uma reportagem relacionada ao transcendente eivada de erros, além de contraditória, ainda que tenha feito questão de estampá-la na capa, mais uma estratégia de marketing habilmente utilizada pela revista, talvez para atrair novamente os leitores que se aborreceram com a reportagem sobre Chico Xavier.

Poderiam alegar alguns que a reportagem pelo menos informa sobre pesquisas acadêmicas realizadas a respeito de cirurgias e terapias mediúnicas, experiências de quase morte e reencarnação, de forma que, dada a excentricidade de tais assuntos, deveríamos eximi-la de críticas. Discordo. Diante de temática tão séria, à divulgação de matérias com dados errados e com a costumeira tendenciosidade e falta de imparcialidade da Superinteressante, seria de longe preferível o silêncio.

Comecemos do começo. Na capa da revista, à chamada da matéria principal ("Ciência Espírita", em letras garrafais) encontramos o seguinte enunciado: "Eles são cientistas. E eles acreditam em espíritos e reencarnação. Agora, estão usando o laboratório para provar que tudo isso não é apenas questão de fé. E dizem que estão conseguindo". Após a leitura da matéria, que se estende da pág. 56 à pág. 65, concluímos, entretanto, que houve erro (proposital ou não) ali. Ora, ao se dizer que os cientistas em questão estavam usando o laboratório em suas pesquisas, transmite-se a ideia de que tudo estaria sendo feito com o auxílio de aparelhagens, etc. Mas em nenhuma das pesquisas apresentadas (de Frederico Leão, de Alexander Almeida, de Sam Parnia, de Peter Fenwick e de Erlendur Haraldsson) é utilizado qualquer instrumento laboratorial! Tais pesquisas são baseadas principalmente em entrevistas e questionários. Assim, um leitor que tenha comprado a revista esperando a apresentação de trabalhos laboratoriais sobre espíritos e reencarnação terá sido simplesmente ludibriado...

Agora passemos à matéria em si. Logo na primeira página (pág. 56) um erro crasso. À ilustração de Peter Fenwick, neurologista do Kings College (Londres), segue-se a descrição: "Pioneiro nas pesquisas de vida após a morte". Desconhecem os autores da reportagem (Pablo Nogueira e Carol Castro) que desde mais de 130 anos antes de Fenwick iniciar suas pesquisas (1985), a partir de trabalhos como os do químico Robert Hare (1781-1858), da Universidade da Pensilvânia, e do juiz John W. Edmonds (1816-1874), da Corte Suprema de Nova York, o assunto já vem sendo estudado no mundo todo? Incrível, mas parece que sim...

À pág. 58, referindo-se aos autores do artigo "Cirurgia espiritual: uma investigação", os responsáveis pela reportagem escrevem: "O que chamava mesmo a atenção era a proposta dos pesquisadores. Eles defendiam a necessidade de mais investigação sobre o 'mundo espiritual'." Mas não é isto o que lemos no artigo. Ali, o que é defendido é a necessidade de um melhor conhecimento dos "mecanismos e eficácia das curas espirituais", o que é diferente.

Na mesma página, em referência ao Departamento de Psiquiatria da USP, está dito (destaque nosso): "Lá foi fundado em 1999 o Programa de Saúde, Espiritualidade e Religiosidade (ProSER), que se dedica justamente a examinar os efeitos da religião na saúde das pessoas, como no caso das cirurgias mediúnicas". Errado! O estudo de cirurgias mediúnicas não é um exemplo de exame dos efeitos da religião na saúde das pessoas. Pode até haver convergências aí, mas em princípio são coisas bem distintas.

Na segunda coluna da pág. 60, após quatro depoimentos de pessoas que vivenciaram experiências de quase morte, inclusive a de um homem que estivera no estado de coma profundo e que, uma semana depois, em fase de recuperação, voltou ao hospital e reconheceu uma das enfermeiras presentes, lembrando-se "de que fora ela quem tinha retirado os seus dentes e os colocado em um carrinho, com garrafas em cima e uma gaveta embaixo", descrevendo ainda com detalhes a sala e as pessoas que participaram da operação, lemos o seguinte: "Seja como for, isso são só relatos. Acredita quem quer". O questionamento da idoneidade daqueles que vivenciam ou presenciam fenômenos anômalos sempre foi recurso comum utilizado pelos negativistas. Uma pena. Será mesmo razoável duvidar da honestidade de outrem apenas porque relate experiências que se desacredite?...

Na mesma página, no início da seção "Outro lado", em referência às 63 ressuscitações pesquisadas por Parnia e Fenwick, lemos: "Para os céticos, o resultado não poderia ser outro, mesmo que houvesse uma EQM". Mas houve EQM! No artigo dos pesquisadores ("A qualitative and quantitative study of the incidence, features and aetiology of near death experiences in cardiac arrest survivors", Resuscitation 48: 149-156, 2001), encontram-se relatos de 4 experiências de quase morte. O que não ocorreu foram EFCs (experiências fora do corpo).

Na pág. 61, toda coberta por uma ilustração de Sam Parnia, lê-se como parte da legenda (destaque nosso): "Coordena a maior pesquisa da história sobre a existência de espíritos". Bem, apesar dos autores da matéria esforçarem-se por aproximar semanticamente a ideia de uma consciência independente do corpo físico com a ideia de espírito, de alma, não nos parece plenamente lícita esta aproximação. Em termos mais exatos, Sam Parnia coordena a maior pesquisa da história sobre a distinção entre mente e cérebro através do estudo de EQMs.

À pág. 62, lemos: "Alguns pacientes contam detalhes específicos, como o caso da mulher que viu o médico se atrapalhar com o carrinho cirúrgico. Susan, porém, acredita que nesses casos a audição estaria ainda em funcionamento – já que é o último sentido a ser perdido –, e a mente seria capaz de criar aquela imagem visual". Mas quem é Susan? Por mais que se procure na matéria referências anteriores, não se encontra. Que descuido, hein?!

Foi curioso também ler, na mesma página, que "outros três estudos feitos no século 21 questionaram a ideia de total 'desligamento' do cérebro" (o destaque é nosso). Além de não ter sido feita nenhuma citação anterior a estudos a este respeito, não foram fornecidas referências sobre os três estudos citados, e, de quebra, ficamos com a impressão de que vivemos em século outro que não o 21...

Há que se notar, ainda, nesta mesma página, que o nome do pesquisador que fora ilustrado saiu errado: trata-se de Alexander Almeida, não Alexandre Almeida. (Das quatro ilustrações até então, já é o terceiro problema envolvendo as legendas...)

Na pág. 63, um erro grave de informação: foi dito que o "I Simpósio Internacional Explorando as Fronteiras da Relação Mente e Cérebro" ocorreu em Juiz de Fora-MG, quando na realidade ele aconteceu em São Paulo-SP...

Analisemos agora os parágrafos finais da matéria (segunda coluna da pág. 65), os mais problemáticos.

Dizem os autores: "Desnecessário dizer que as pesquisas com reencarnação são severamente criticadas pela academia". Ora, isto simplesmente não faz sentido, uma vez que todos os pesquisadores citados na matéria fazem parte da academia! Agora, se tais pesquisas são criticadas por outros segmentos dela, e, mais, se são severamente criticadas, como dito, seria necessário, sim, dizê-lo, e de preferência citar os envolvidos. Por que não?... Curiosamente, isto não foi feito...

Em seguida, apontam dois "empecilhos" das pesquisas com crianças que relatam experiências de outra vida: tudo não passar de fraudes elaboradas entre as famílias envolvidas e, desconsiderando isso, o fato de que é comum os pesquisadores só terem acesso aos casos quando os pais da criança já encontraram a suposta família da outra vida dela, complicando a checagem das informações. Até aí, tudo bem. Porém, os redatores acrescentam: "Mais: por um lado, os informantes tendem a 'esquecer' as afirmações da criança que não coincidem com a vida da pessoa que acreditam que ela foi. Por outro, colocam na boca dela informações que só foram obtidas depois, quando as duas famílias já estavam em contato". Ora, com base em quê afirmam isso?... Colocações deste tipo exigem descrição clara dos recursos utilizados para embasá-las. Como nada foi dito a respeito, não podemos tomar tomá-las como reais dificuldades das pesquisas sobre reencarnação.

Fechando a matéria, os autores arrematam (destaques nossos): "Com tantas evidências contra, é difícil não acreditar que os pesquisadores de reencarnações, EQMs e afins se movam mais pela fé do que pela curiosidade científica. Mesmo assim, continua sendo uma forma de ciência, já que a busca é por resultados concretos. Se um dia eles vão chegar a esses resultados? Quem viver verá. E quem morrer também". Aqui, enumeraremos os problemas:

1- Só foram apresentadas duas dificuldades das pesquisas com crianças que dizem lembrar-se de vidas passadas (vide parágrafo anterior), e isto não endossa de forma alguma a afirmação de que os pesquisadores de reencarnações seriam movidos mais pela fé do que pela curiosidade científica. Dificuldades há em todos os campos de pesquisa.

2- Não bastasse o juízo completamente distorcido sobre pesquisadores de reencarnações, os responsáveis pela matéria tentaram aproveitar a deixa para colocar (sem qualquer argumento!) também os pesquisadores de "EQMs e afins" na classe de simples crédulos...

3- Por fim, ressaltamos que o trecho que foi destacado em itálico contradiz o próprio comentário do título da matéria (pág. 57, grifo nosso): "Espíritos existem? E reencarnação? Para alguns cientistas, sim. Pesquisadores sérios, do mundo todo, Brasil incluído, que buscam provas sobre a existência da alma. E eles já conseguiram resultados surpreendentes". Que coerência é essa? Só quem viver verá resultados concretos das pesquisas sobre reencarnação, EQMs e afins (pág. 65), ou os cientistas já conseguiram resultados surpreendentes a este respeito (pág. 57)?... Será que alguma "mão estranha" mexeu na reportagem antes de publicá-la? Suspeitamos que sim. O fecho da matéria impõe um discurso completamente alheio ao que vinha sendo feito até então, e não nos parece razoável que os próprios autores tenham se contradito dessa maneira.

Há um ano e meio atrás, terminamos nossa crítica da matéria sobre Chico Xavier na Superinteressante com a seguinte pergunta: "uma revista dessas é confiável?". Aqui, diremos apenas: seria preciso repetir a pergunta?...

Nota de 14/10/2011, às 22h02min: Este artigo está publicado na última saída do Observatório da Imprensa, datada de 11/10 (veja-o aqui ou aqui), mas chegou a ser "despublicado" (!), devido ao fato de eu não ter aceito os "enxertos" impostos ao texto, o que foi-me avisado às 13:48 daquele dia, na pessoa de Luiz Egypto: "seu artigo foi 'despublicado' até que tenhamos tempo hábil para reavaliar os intertítulos que tanta espécie lhe causaram". Não questionei, pois, já que eles não queriam retirar os intertítulos que não eram de minha autoria, algo minimamente razoável em um órgão que prezasse pela ética jornalística, então seria melhor mesmo "despublicar" o artigo. Acontece que as poucas horas que o texto ficou exposto no OI em 11/10 (seção "Imprensa em Questão") foram suficientes para que ele fosse republicado em ao menos 3 blogs. Sendo assim, enviei às 2:41 de 12/10 uma mensagem ao Observatório pedindo que voltasse a tornar o artigo público e que ao menos dissesse explicitamente que os intertítulos não eram de minha autoria. Às 6:08 daquele dia recebo uma mensagem de Luiz Egypto dizendo que o artigo já estava novamente disponível ao público. O curioso, porém, é que os intertítulos haviam sido mudados... (Para ver o artigo como foi publicado originalmente no OI, observe sua reprodução no Guia Global aqui. Nota: infelizmente, o Guia, sem qualquer razão de ser, ilustrou o texto com a capa da Superinteressante de Abr/2010, o que poderá confundir leitores que travarem contato pela primeira vez com o artigo ali.) Sendo assim, em lugar da observação "Intertítulos do OI", que atualmente aparece anteposta ao artigo, deveríamos ter algo como "Intertítulos inseridos pelo OI e atualizados em 12/10/2011", pois a realidade é esta, e o leitor deveria saber! Falei sobre isso em uma mensagem enviada às 15:37 de 12/10 para Luiz Egypto e em uma mensagem enviada às 20:42 de ontem (13/10) diretamente para o Projor, órgão responsável pelo OI. Nada foi feito. Resumo da história: enviar artigos para o Observatório da Imprensa é furada. Eles metem a mão no seu texto, não avisam, e depois, com o artigo já reproduzido em outros locais, ainda remexem nos próprios "enxertos"! É de lascar...

Nota de 29/08/2012, às 18h59min: Na mesma mensagem enviada às 15:37 de 12/10/2011 para Luiz Egypto (mencionada acima), disse-lhe também que, no campo "Outros textos deste autor", não aparecia meu outro artigo publicado no OI (idêntico problema ocorria no mesmo campo do outro artigo). Como em 03/12/2011 constatei que os problemas não haviam sido corrigidos, tratei de contactar diretamente Andrea Baulé e Leila Sarmento, que constam aqui como responsáveis pela página do OI na Web. Não tendo obtido qualquer resposta e nada tendo sido feito até 10/12/2011, comuniquei novamente neste dia os problemas aos responsáveis pelo Observatório, através da opção "Fale conosco" da página do OI. Sem sucesso... Fiz o mesmo em 15/02/2012. Sem qualquer resultado... Até que resolvi contactar ontem (28/08/2012) o Dr. Caio Túlio Costa, que intercedeu por mim junto a Luiz Egypto para que resolvesse a demanda. E os problemas foram, finalmente, resolvidos!... Não é preciso pensar muito para perceber que tamanha despreocupação com o caso foi uma maneira de me "punir" pelas críticas mencionadas na nota acima. Fica a pergunta: tamanho melindre é condizente com uma entidade que se propõe a dar voz à sociedade civil na mídia?